羅馬書第二章1-11節

上一章講外邦人的罪，本章講猶太人的罪。上一章用「他們」這個代名詞，本章用「你」。「你這論斷人的」（1）所指的是猶太人，因為保羅後來說：「你稱為猶太人」（17）。外邦人主要的罪是拜偶像，但猶太人沒有拜偶像，他們的罪又是甚麼呢？本段的經文指出他們的罪是論斷人。論斷的意思是在道德上批判別人。本段一方面講猶太人論斷人，也講到神審判人，其實論斷和審判都是同一個字：judge。論斷就是自己站在比別人高的位置，自以為法官，去批判別人。保羅不是說我們不應該有判斷的能力，也沒有說指出別人的錯是不對的。他的重點是我們不應該有雙重標準，不可以一方面指責別人的錯，而自己卻犯同一個錯誤。就是說，不可以在一件事情上，對別人有高的要求，對自己有另一套低的標準。

猶太人自以為是神的選民，以為可免於神的審判，就憑著自己的律法，去論斷外邦人，可惜他們自己不見得做得很好。這類人神必照真理審判他們（2）。不信主的人沒有真理，當人指出他的錯，他會說：「你說我有錯，但我覺得我做得對。」對他來說，對與不對是相對的，世界上沒有絕對的真理。有這種觀念的人很容易自相矛盾。有一天他指出你有錯，你也可以說：「你說我有錯，但我覺得我做得對。」所以，如果沒有絕對的真理和標準，世界會大亂，因為人人自以為是，互相論斷，但神必照真理審判人。但有些作惡的人，神好像沒有審判，那麼，是不是給人機會繼續多犯罪呢？保羅說不是（4）。神遲遲未審判，是表現出祂的豐富恩慈、寬容、忍耐，目的是給人有空間，可以悔改。若我們覺得作惡的人應該快一點受神的審判，那麼我們也應包括在內而受到審判。若我們覺得不應該包括在內，這就是論斷，把自己看作審判官，判別人罪有應得，而自己還好。自己不檢討自己，其實是儲蓄神的忿怒（5）。

保羅說，神審判人是按著各人的行為（6）。他又說：「凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們」（7），這句話跟上一章所說「義人必因信得生」有矛盾嗎？得永生是靠信心或是靠行為呢？其實保羅並無矛盾。人得救稱義是靠信心，信了耶穌就有新生命。有了新生命，就該有好行為表現出來。當審判的時候，要定人有罪必須有證據，而證據須在於行為。心裡面相信甚麼並非具體證據，但行為上做錯甚麼，是可以成為證據。所以猶太人跟外邦人一樣，也要受神的審判。保羅在這裡將人分成兩類，一類是行善的人，結果得榮耀、尊貴、平安（10）；另一類是不順從真理的人，結果是有患難和困苦（9）。神既然把救恩先給猶太人，再給外邦人，照樣，當神要報應，也先是報應猶太人，再報應外邦人（9）。猶太人是選民，但當違反真理，也要受審判，因為神不偏待人（11）。