羅馬書第九章25-33節

神忿怒，因為人犯罪，從忿怒帶出懲罰。人本應該要遭受毀滅，但神又有憐憫，多多忍耐寬容人。那麼，人怎可說神不公平，怎可責問神說祂不能指責人違抗祂呢？保羅描述神是一位有主權的神，有憐憫又有忿怒的神，而祂所作是根據祂的憐憫，也根據祂的忿怒。保羅第三個回應是，舊約聖經老早預言了外邦人及猶太的餘民要得救。保羅引用何西阿書（25-26），經文本身一方面講何西阿的兒女，但同時亦預言以色列人，但也可預言外邦人信主。外邦人本來不是神的子民，本來不是蒙愛，但現在可以是神的子民，是蒙愛的了。保羅又引用以賽亞書（27-29），神曾經對亞伯拉罕說，他的子孫要好像海邊的沙那麼多，但以色列人雖然人多，得救的只有剩下的餘數，叫做餘民。在以賽亞的時代，以色列人背道，導致亡國，大量百姓死亡及被俘。雖是這樣，但沒有死光，還有餘剩的少數得救。所以神憐憫這些餘民，以及外邦人，叫他們得救，以致神應許救恩的話都可以成全。保羅又引用所多瑪、蛾摩拉兩個被神毀滅的城市，只有少數人得救，就是羅得和他的女兒。猶太人就是這樣，本應滅亡，但神存留餘種，以致尚有人得救。

神的作為已預早在舊約聖經有明言，而神是按著舊約的預言行事。猶太人若留心舊約聖經，就會曉得，所以不能怪罪於神。

第四個問題是：我們可說甚麼呢（30）？保羅要作一個結論，究竟人得救或滅亡，責任誰屬？是不是責任屬於神，因為神揀選一些人得救，又不揀選其他人，他們便滅亡了；若是這樣，怎可怪責人呢？保羅的答案不是這樣。外邦人本來不追求義，就是不追求得救，但反而得救和稱義，只因他們肯相信和接受主耶穌，所以責任還是在於人，人要為自己的行為負責。以色列人追求律法的義，但反而達不到，只因他們不信，反靠自己的行為（31-32）。若靠行為，就是去追求一件做不到的事情。神將基督賜給人，因為知道人不可能靠自己的行為得救。基督就是磐石，若人用信心接受，就不至於羞愧，一定得救。但人若不接受，此塊磐石就變成絆腳石。基督本來是神憐憫人的一塊石頭，人若憑信心接受，就得憐憫。可是人若不接受，不但得不到憐憫，反而罪加一等，不信神的兒子就是罪，所以此石頭成為不信之人的絆腳石，變成了神的審判。以色列人本來追求義，但終卻失敗，原因在於用錯方法，就是用行為努力，而不用信心（31-32），保羅一語道破。