羅馬書第七章1-6節

羅馬書的前部分講到稱義，是靠恩典，不是靠律法。而這幾章講成聖，也不是靠律法，乃是靠聖靈。那麼，律法的地位何在？詩篇119篇不是說律法很好嗎？在約書亞記，神吩咐約書亞：「這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利」（書1:8）。律法是從神而來，並非一無是處，為甚麼保羅好像否定律法。在本段，他說：「現今就脫離了律法」（6），到底他的意思是甚麼？

當保羅講到律法，總是講律法跟另一件事的關係，如跟稱義的關係，跟成聖的關係，就在這個關係之中，律法有其功用和地位。一般人對律法有三種態度，第一種是律法主義者，認為一定要嚴守律法，才能跟神有好的關係；要好好遵守律法，人才可以稱義和成聖。第二種是另外一個極端，認為律法帶來很多麻煩，人應該拒絕律法，不用遵守任何條文。第三種是滿足律法的自由人，較為平衡，認為律法是神旨意的啟示，人應該喜悅去靠聖靈活出律法，但這不是稱義和成聖的唯一必然條件。所以第一種人懼怕律法，受律法綑綁。第二種人是討厭律法，主張完全摒棄。第三種人喜愛律法，樂意遵行。

保羅在本章討論律法，就是針對以上三種人。本段的1-6節經文是針對第一種人，保羅說要脫離律法，按照聖靈去服事神。接著7-13節是針對第二種人，保羅為律法辯護。最後14-25節是針對第三種人，講到律法缺乏的功用，不能夠叫人稱義，也不能夠叫罪人成聖。

本段的1-6節經文是針對第一種的律法主義者，保羅很喜歡用例子說明一些神學觀念。在第六章，他用奴僕的例子，本章他用夫妻婚姻的例子，第十一章他用樹枝接枝的例子。在本章，他首先說律法是管轄活著在世的人，這是大家都同意的。在這大前提下，他說夫妻二人結了婚，就受律法約束。如果妻子在丈夫還活著就歸於另一個男人，就律法而言，她是淫婦，是違法的。但當丈夫離開世界，她再嫁給另一個男人，就不算違法，不是淫婦，因為丈夫死了，就終止了夫妻的婚姻關係。這個例子可以應用在基督跟信徒的關係上。當我們還未信主前，是在律法之下，但信主後稱義，受浸時歸入祂的死，與基督的死聯合（這是第六章所講的），基督的死等於我們的死。這個死使我們不再受律法限制，可以改嫁給基督，結果子歸給神。結果子的意思是過聖潔的生活。

「因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子」（5），這是指在罪惡的勢力範圍內，律法反而使惡慾發動。譬如母親吩咐孩子不要偷糖果吃，有了這個禁令，孩子反而想偷來吃。既然現在我們歸於復活的主，服事主是按著聖靈，而不是按著律法的儀文（6）。所以我們脫離了律法，不是說可以胡作非為，因為我們有新的主人，就是基督。我們不再按儀文去成聖，乃是根據跟基督的關係，藉著聖靈去過聖潔的生活。信徒從律法中釋放出來的自由，是服事的自由，而不是犯罪的自由。