哥林多前書第十三章

本章論到愛，保羅稱為「最妙的道」（12:31）。他在第十二章及第十四章講恩賜，而中間的第十三章講愛，因為愛是運用一切恩賜的必要元素。保羅在下章討論方言及先知講道兩個恩賜之前，先講愛，因為唯有愛，才能懂得怎樣運用恩賜。若沒有愛，又會怎樣呢？本章的開頭就說沒有愛，恩賜就算不得甚麼（1-3）。保羅首先提出方言恩賜：「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般」（1）。接著是先知講道恩賜、智慧和知識言語恩賜及信心恩賜：「我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼」（2）。然後提到施捨恩賜：「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益」（3）。

到底愛是甚麼？保羅沒有給愛下定義，卻描述愛是甚麼（4-8）。我們遇到的人若是美和善，就自然愛上了。但當人由美麗變為不太美麗，由良善變為不太良善，或從開始根本是不美和不善，我們會愛對方嗎？保羅說：「愛是恆久忍耐，又有恩慈」（4），若我們今天愛對方，明天就不愛，這沒有恆久，並不是愛。若對方處處令你生氣及失望，你就不愛，這沒有忍耐，並不是愛。若對方乖、聽話、成績優異你才愛，一旦不乖、不聽話、成績退步，你就不愛，就是沒忍耐，並不是愛。就算對方令你失望，你也給對方機會，並且善待對方，不會因對方的失敗而粗暴對待，這就是恩慈。「愛是不嫉妒」（4），愛喜見對方成功，若別人升職加薪，或取得成就，你就心酸，這是嫉妒，證明沒有愛。但夫妻關係上的愛是排他性的，不能與人分享，配偶另有新歡所產生的妒忌是正常及正確的，聖經稱為「忌邪」，是對的。

保羅接著從反面去描寫愛：「愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理」（4-6）。這愛的描寫從對方身上轉到自己身上，若然自己喜歡嘩眾取寵，行事及說話隱晦，只顧自己利益，動輒生氣，計較對方的錯，容忍不義，這都不是愛，以上都可以鑑別自己有沒有愛心。對方若找你合謀做壞事，你因跟他關係密切而願同流合污，這不是愛。從正面看，愛是「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息」（7-8）。若你對某人完全失望及放棄，這不是愛心。對方若屢次失敗，你仍包容他（不是包容他的錯與罪），不排斥他，這就是愛。對人絕望及不相信對方有進步的可能，這不是愛心。對方屢犯不改，你便忍無可忍，說「爛泥扶不上壁」，這不是愛心。愛就是忍耐對方失敗之處，無條件接納他，相信他有朝一日會脫胎換骨，盼望他總會成功成才。愛是永不止息，鍥而不捨。若你愛對方一段時間，之後就不再愛，這不是真愛。

保羅解釋恩賜並非永恆，至少將來在天上不需要先知講道和說方言（8），今生卻需要各樣恩賜，但恩賜本身是有限的。先知的預言只講出部分，知識言語也只有部分（9），「等那完全的來到，這有限的必歸於無有了」（10），「那完全的」即主耶穌的再來及天國的臨格，一切恩賜都不需要了。現在主還未再來，天國未完全實現，我們所處的現實是「模糊不清」（12），我們像小孩子般幼稚和有限（11），所以需要恩賜。將來主回來後與祂面對面，我們置身在天國中，一切都知道了，都會明白。

「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛」（13），恩賜終會停止，唯有信、望、愛是常存。愛在這三樣之中是最大的，因為信和望在將來都不及得愛。目前神是看不見的，我們要信，而將來與主面對面了。天國來了，卻未完全來到，我們要有盼望，但將來天國會完全來到。唯有愛，現今到永遠都要有，仍會大放異彩。